CARNAP

Biografia

Filósofo alemán. Fue uno de los principales representantes, junto con Otto Neurath y Kurt Gödel, del denominado Círculo de Viena, fundado por Moritz Schlick. En 1929 el Círculo editó un manifiesto titulado La concepción científica del mundo: el Círculo de Viena, redactado por Neurath y firmado por Carnap y el matemático Hans Hahn, en el cual se expresaban los principios fundamentales del neopositivismo, en especial el rechazo a la metafísica como desprovista de sentido. Partiendo de las tesis del Tractatus logico-philosophicus (1921) de Wittgenstein, el Círculo enfatizó la importancia del principio de verificabilidad, llegando al punto de afirmar que el sentido de un término depende de su verificación empírica. 

Interesado en mostrar que la mayoría de problemas filosóficos provienen de un uso impropio o excesivo del lenguaje, Carnap se interesó especialmente por la construcción de sistemas lógicos capaces de evitarlo, así como por el análisis del discurso científico, en obras como La estructura lógica del mundo (1928) o La sintaxis lógica del lenguaje (1934). También realizó importantes aportaciones a la estadística, recogidas en Fundamentos lógicos de la probabilidad (1950). 

Carnap fue profesor en Viena en la época del Círculo (1926-1931) y en Praga (1931-1936). Antes de que estallara la segunda Guerra Mundial se trasladó a Estados Unidos, donde enseñó en Chicago (1938-1952), en Princeton (1952-1954) y en Los Ángeles, ya en los últimos años de su carrera académica (1954-1962).
Link:http://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/carnap.htm

LEOPOLDO ZEA

Biografía: Nac. (1912) en México, D.F., profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México, ha realizado una intensa labor en el campo de la historia de las ideas en México (especialmente el desarrollo del positivismo) y en Hispanoamérica. Esta labor no es, empero, solamente histórica; su sentido filosófico se pone de relieve cuando se considera que, en opinión de Zea, solamente puede accederse a la filosofía tomando clara conciencia de la propia situación histórica y cultural. A la citada labor histórica ha yuxtapuesto Zea, por lo tanto, el examen de cuestiones tales como la conciencia de México y de América en relación con el pensamiento europeo, llegando a la conclusión de que la misión de América consiste en contribuir a unir los campos metafísico y real para establecer la conexión entre la teoría y la práctica divorciadas con frecuencia durante la época moderna. Los trabajos histórico-filosóficos de Zea –para los cuales ha recibido incitaciones de José Gaos- le han conducido a posiciones próximas a la filosofía existencial; el filósofo es para Zea un ser que vive en una situación concreta y determinada dentro de una comunidad y de una cultura cuya existencia consiste en &#x201Ccomprometerse&#x201D de continuo y en adquirir, además, clara conciencia de tal &#x201Ccompromiso&#x201D. Sólo partiendo de esta situación y compromiso concretos de cada filósofo en una comunidad será posible, según Zea, descubrir el sitio que auténticamente se ocupa en la comunidad de pueblos y en la historia. Los trabajos de Zea han influido en las ideas de los pensadores mexicanos adheridos al grupo llamado Hiperión; mencionaremos entre ellos a Emilio Uranga, José Portilla y Luis Villoro.

Obras: El positivismo en México, I, 1943. – Apogeo y decadencia del positivismo en México, II, 1944. – En torno a una filosofía americana, 1945. – Esquema para una historia del pensamiento en México, 1946 [monografía]. – Ensayos sobre filosofía en la historia, 1948. – Dos etapas del pensamiento en Hispanoamérica: Del romanticismo al positivismo, 1949. – La filosofía como compromiso y otros ensayos, 1952. – Conciencia y posibilidad del mexicano, 1952. – América como conciencia, 1953. – La conciencia del hombre en la filosofía, 1953. – El Occidente y la conciencia de México, 1953. – La filosofía en México, 1955. – América en la conciencia de Europa, 1955. – Del liberalismo a la revolución en la educación mexicana, 1956. – Esquema para una historia de las ideas en Iberoamérica, 1956. – América en la historia, 1957. – La filosofía americana como filosofía sin más, 1969.

Véase: Luis Abad Carretero, &#x201CLa obra de L. Z.&#x201D, Cuadernos Americanos, 14 (1955), 84-102. – Abelardo Villegas, La filosofía de lo mexicano, 1960, págs. 147-152.

Fuente: Ferrater Mora, José, Diccionario Filosófico. 4 volúmenes, Ed. Ariel, Barcelona, 1996.

Link: http://www.afm.org.mx/textos/?page=zea 
  
PENSAMIENTO :


ANTROPOLÓGICO: 

El discurso filosófico de Zea es esencialmente un discurso antropológico: El hombre como preocupación. Y su reflexión, al igual que el título de una de sus obras más recientes, es un Filosofar a la altura del hombre (1993). No vamos, por tanto, a exponer aquí la génesis de su pensamiento antropológico, pues ése es, en definitiva, el propósito global de este libro, baste sólo con precisar el sentido de su aproximación antropológica. Su pensamiento asume la filosofía antropológica, especialmente de Max Scheler, pero a Zea no le interesa el hombre como individuo, sino el hombre como ser social en un contexto ineludiblemente histórico. Si desde una perspectiva teórica Nietzsche parte de que el hombre es algo que debe ser superado, Zea , desde la praxis histórica, propone que el hombre sea asumido. El hombre nuevo de Zea no se plantea el dilema de destruir para crear, sino que parte de un diálogo antrópico: problematizar para asumir. Por ello, como hemos ya apuntado y desarrollaremos en los capítulos siguientes, el discurso antropológico de Zea es inseparable del axiológico: ve al hombre contextualizado en un proceso insoslayablemente intercultural. De ahí su constante problematizar la praxis que el europeo hace de su discurso teórico antropológico; así la deconstrucción que Zea elabora del concepto de "humanidad" que el europeo tiene de sí mismo, para señalar cómo en la praxis se fundamenta en la discriminación de otros pueblos.

LINK: http://www.ensayistas.org/filosofos/mexico/zea/filosofia.htm

EPISTEMOLÓGICO: 

ONTOLÓGICO:

Bertand Russell

BIOGRAFÍA:


(Trelleck, 1872 - Plas Penrhyn, 1970) Filósofo y matemático británico. Su abuelo, el notable político John Russell, había sido nombrado conde por la reina Victoria, y desempeñó los cargos de primer lord del Tesoro y primer ministro. Los padres del joven Bertrand, de mentalidad liberal con ciertos matices radicales, hubieran deseado para su hijo una brillante carrera política. Y así, luego de la formación recibida en el Trinity College de Cambridge, el joven fue enviado en 1888 y para largo tiempo a los Estados Unidos, a fin de que pudiera estudiar allí la vida política y las instituciones del país.

Bertrand Russell

De nuevo en la patria y, en calidad de "fellow", en el Trinity College, se vio alejado de tal institución en 1916 debido a la actitud pacifista intransigente adoptada en el curso de la primera Guerra Mundial. Ello le valió asimismo cuatro meses de cárcel, durante los cuales redactó su Introducción a la filosofía matemática(Introduction to Mathematical Philosophy, 1919).

Anteriormente, en 1900, había publicado un importante libro acerca de Leibniz, y en 1910 Principia mathematica(en colaboración con el filósofo A. N. Whitehead), texto que proponía una interpretación "logística" de las matemáticas. Dicha tesis de la reducción absoluta de tal ciencia a lógica había sido también sostenida enPrinciples of Mathematics, en 1903. La "teoría de los tipos", la de los números como "clases de clases" y la "paradoja de Russell" fueron los resultados más significativos de esta amplia labor de investigación.

En 1920 nuestro autor se hallaba en Rusia. El mismo año llegó hasta Pekín, y en tal ocasión fue considerado muerto por numerosos periódicos europeos; ello se redujo, en la realidad, a una mera pulmonía. Vuelto a Inglaterra, el filósofo publicó, entre 1921 y 1927, algunos libros que difundieron ulteriormente su celebridad: Análisis de la mente (Analysis of Mind, 1921) y Análisis de la materia (Analysis of Matter, 1927). Con su segunda esposa, Dora Black, con la cual contrajo matrimonio en 1921 (en 1894 se había casado con Alys Smith), estableció en Londres, de 1927 a 1932, una escuela infantil inspirada en una pedagogía progresiva y despreocupada.

En 1936 celebró terceras nupcias con Patricia Spence, y en 1938 fue llamado a la Universidad de Chicago en calidad de "visiting professor" de Filosofía. El año siguiente enseñó en la California University, de Los Ángeles. En 1940 su cargo en el City College de Nueva York dio lugar a una polémica extremadamente áspera, y provocó apasionadas protestas en algunos ambientes: se le reprochaba la exposición en forma singularmente cruda de sus opiniones acerca de la vida sexual.

Además de las investigaciones de carácter lógico-matemático, Russell, en efecto, había realizado, con singular fortuna, el estudio de problemas sociales y ético-políticos, y publicado, en consecuencia, textos comoMatrimonio y moral (Marriage and Morale, 1929), La conquista de la felicidad (The Conquest of Happiness, 1930) y La educación y el orden social (Education and the Social Order, 1932). En tales obras el autor se revelaba escritor delicado y agudo, a quien el racionalismo y la elegante ironía inducían a soluciones con frecuencia paradójicas, pero siempre muy estimulantes.

En 1950 recibió el premio Nobel de Literatura. En 1952, a los ochenta años, se unía en cuartas nupcias a Edith Finch, y en 1953 publicada la novela Satanás en los suburbios y otras narraciones (Satan in the Suburbs and Other Stories). En 1955 dio a la imprenta el testamento espiritual de Albert Einstein, y se manifestó abiertamente en favor de la prohibición de la guerra atómica y de los conflictos bélicos en general.

Link: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/r/russell_bertrand.htm


PENSAMIENTO:


ANTROPOLOGÍCO: 

El hombre no es más que una parte insignificante de la naturaleza, sus pensamientos están determinados por los procesos de su cerebro, por lo tanto, por leyes de la naturaleza. Las ciencias de la naturaleza, únicas fuentes de nuestro saber, no suministran base alguna para la creencia en Dios o en la inmortalidad. Además, la doctrina de la inmortalidad es hasta contradictoria, pues de ser el alma inmortal debía llenar todo el espacio.

Uno de los goznes sobre el que gira la filosofía de Russell es la crítica de la teoría de Bradley sobre las relaciones internas. Según Russell no existen relaciones internas pues todas las relaciones son externas, añadidas a la naturaleza de las cosas existentes. Rechaza las dos consecuencias principales de Bradley, ya que se pronuncia en favor del pluralismo y de la distinción entre el sujeto y objeto. El pluralismo, en cuya virtud el mundo se compone de muchos-quizá infinitos- átomos, independientes entre si y vinculados tan solo por relaciones externas, es lo que caracteriza en primer lugar a toda esta dirección filosófica.
Mas tarde Russell convirtió el pluralismo en un atomismo lógico, o sea la teoría según la cual el mundo se compone de datos sensibles que se hallan enlazados entre si de un modo puramente lógico.
También se rechaza con decisión el idealismo hegeliano a favor del realismo inmediato.
En función de que personas diferentes experimentan datos sensibles diferentes, la materia ,para Russell, aunque real, no es accesible directamente al conocimiento. El espacio en que se hallan estos datos sensibles es diferente según el sentido que los capta y a fortiori según la persona percipiente.. La suposición de que en la base de los datos sensibles haya una cosa es puramente inductiva; no es posible obtener ninguna demostración directa. En un principio, Russell concedía que había que reconocer la existencia de esta cosa como la explicación mas sencilla de los datos sensibles, pero , mas tarde, cambió de opinión y llegó a su teoría atómica, según la cual el mundo se compone de datos sensibles enlazados lógicamente.
En su primera época también reconoció Russell que, junto a la percepción de los datos sensibles, había un conocimiento directo de los universales.

Somos libres para labrarnos un ideal de vida. Russell presenta como ideal de vida el de una buena vida, vida movida por amor afectivo y conducida con ayuda del saber. Basta con este principio, y cualquier moral teórica resulta sobrando. Para ver esto no tenemos mas que colocarnos en el lugar de una madre que tiene un hijo enfermo: no le hace falta ningún moralista, sino un buen médico. (...) Como meta tenemos que perseguir siempre la dicha, que se alcanza combatiendo el temor, vigorizando el ánimo mediante la educación y con el perfeccionamiento general de los hombres. Se puede realizar un progreso prodigioso, pero a condición de no quedar prendidos en un respeto supersticioso por la naturaleza, porque toda naturaleza, aun la misma del hombre, debe convertirse en objeto de estudio científico, para que así se obtenga mayor felicidad.

http://www.filosofia-irc.org/filosofos/r/russell/sintesis.html 

EPISTEMOLÓGICO: 
Existen corrientes epistemológicas que consideran a las relaciones lógicas ordinales del número natural como el origen de toda la construcción matemática y el concepto primario generador de la secuencia numérica. Por consiguiente, sustentan todo el edificio matemático (Fernández, 2001). En este sentido, la construcción de número natural que vamos a considerar en este trabajo es aquella que define explícitamente la secuencia numérica a partir de las relaciones lógicas ordinales, vistas como conceptos primarios que generan series. Dichas relaciones son:
– Las asimétricas biunívocas, que definirían "el inmediato posterior al lado de".
– Las asimétricas transitivas, que darían lugar a "la clase de todos los siguientes".
Las definiciones que intervienen en esta construcción de la secuencia numérica son consistentes, ya que los dos tipos de relaciones son equivalentes.
Concebimos a la secuencia numérica como un tipo de serie que puede generarse a partir de relaciones lógicas ordinales (en el sentido que acabamos de precisarlas). Sus definiciones están dadas a partir de la construcción que Bertrand Russell (1903/1982) hace de las relaciones de orden, quien a su vez se basa en las relaciones asimétricas biunívocas especificadas por Bolzano (1851), que conlleva como concepto primario lo que él mismo denomina como "inmediato posterior al lado de e inmediato anterior al lado de " (Fernández, 2003).


ONTOLÓGICO: La perspectiva ética de Russell y su valor personal para enfrentar controversias, ciertamente fueron formadas por su crianza y educación religiosa, principalmente la dada por su abuela paterna, que lo instruyó con el precepto bíblico "No sigas a la mayoría para obrar mal" (Thou shalt not follow a multitude to do evil) (Éxodo 23:2), algo que -según el propio Russell- lo había influenciado de por vida.

Sin embargo, en su vida adulta, Russell pensaba que era muy improbable que existiera un dios, y sostenía que la religión era poco más que superstición.

En su discurso de 1949, "Soy un Ateo o un Agnóstico?" (Am I an Atheist or an Agnostic?), Russell expresaba su dificultad sobre si llamarse a sí mismo un ateo o un agnóstico:

Como filósofo, si estuviera dirigiéndome a una audiencia puramente filosófica, debería decir que tendría la obligación de describirme a mí mismo como un Agnóstico, porque no creo que hay un argumento concluyente por el cual uno demuestre que no hay un Dios. Por otra parte, si voy a expresar la idea correcta al hombre común en la calle, pienso que tendría que decir que soy un Ateo, porque, cuando digo que no puedo probar que no existe un Dios, debería igualmente agregar que no puedo probar que no existen los dioses Homéricos.

Bertrand Russell. Collected Papers, vol. 11, p. 91
Aunque más tarde cuestionaría la existencia de Dios, en sus años de estudiante no graduado, aceptaba completamente el Argumento ontológico:

Recuerdo el momento preciso, un día en 1894, mientras caminaba por Trinity Lane -en la Universidad de Cambridge donde Russell estudiaba-, cuando vi en un centelleo (o pensé que lo vi) que el argumento ontológico es válido. Había salido a comprar una lata de tabaco; a mi regreso, repentinamente la lancé al aire, y exclamé mientras lo comprendía: "¡Cáspita!, ¡el argumento ontológico es sólido!"

Bertrand Russell. Autobiografía de Bertrand Russell, 1967
http://es.wikipedia.org/wiki/Bertrand_Russell

Gottlob Frege

BIOGRAFÍA 
Hijo de un humilde profesor, ingresó en la Universidad de Jena en 1869, y dos años después se trasladó a la de Gotinga para completar sus estudios de matemáticas, física, química y filosofía. De regreso a Jena, ejerció la docencia como profesor de matemáticas, función que desempeñaría hasta su muerte. En 1879 publicó la obra Escritura conceptual (Begriffsschrift), en la que dio carta de naturaleza a la lógica matemática moderna, mediante la introducción de una nueva sintaxis, en la que destaca la inclusión de los llamados cuantificadores («para todo» o «para algún caso de»), siendo el primero en separar la caracterización formal de las leyes lógicas de su contenido semántico. Elaboró además una sofisticada filosofía del lenguaje que influiría sobre la filosofía analítica posterior, con distinciones fundamentales como la de «sentido» y «referencia». Una vez fijados los principios axiomáticos de la lógica, acometió la tarea de edificar la aritmética sobre la base de aquélla; su obra Los fundamentos de la aritmética apareció en 1884. El trabajo de Frege apenas suscitó atención alguna; sólo otros filósofos interesados en los fundamentos de la matemática, como Russell o Peano, supieron apreciar su interés. Durante la década siguiente no publicó libro alguno, aunque sí numerosos escritos en los que fue elaborando una filosofía de la lógica; en 1893 volvió sobre el proyecto iniciado en sus Fundamentos con el primer volumen de Las leyes básicas de la aritmética, en el que presentó un riguroso desarrollo de los principios expuestos en aquéllos. En 1902, con las pruebas corregidas del segundo volumen ya en la imprenta, recibió una carta de Russell en la que le advertía acerca de una grave inconsistencia en su sistema lógico, conocida más adelante como la paradoja de Russell. Frege introdujo a toda prisa una modificación en uno de sus axiomas, de la que dejó constancia en un apéndice de la obra. Este golpe a la estructura de su obra prácticamente puso fin a su actividad académica. Ante la casi total indiferencia de sus contemporáneos, tras la muerte de su esposa se recluyó en su nueva residencia de Bad Kleinen y murió en el anonimato.( http://www.biografica.info/biografia-de-frege-gottlob-927)

PENSAMIENTO: 




ANTROPOLÓGICO:


Frege parte en su crítica al psicologismo de la filosofía de la aritmética y aplica su postura sobre la objetividad de los pensamientos y de los significados al ámbito de la lógica y de las matemáticas, pues sin duda, un número o un juicio aritmético no pueden comprenderse como “contenidos mentales” o como hechos de la conciencia. 

            Si los números o los pensamientos no son “hechos mentales”, las instituciones culturales, incluidas las pautas simbólicas que regulan nuestro comportamiento, tampoco, y con el mismo derecho que Frege exige para los números, las proposiciones aritméticas y los pensamientos en general una existencia objetiva, puede reclamarse el mismo tipo de existencia para los elementos que configuran el sistema cultural. 

            Desde esta perspectiva puede ponerse en relación la tesis antipsicologista de Frege con las pretensiones de los fundadores de la sociología o la antropología, porque autores como Durkheim o Kroeber postulan la misma relación entre sociología y psicología. Durkheim  insiste una y otra vez en que los hechos sociales pueden sólo explicarse desde otros hechos sociales y no desde unos presuntos fenómenos psicológicos.

 EPISTEMOLÓGICO: 

Frege se encarga por negar que nuestro conocimiento y lenguaje son fundamentalmente artificiales o convencionales; más bien, algo en el orden de las cosas nos hace comprender y usar el lenguaje como lo hacemos y nos permite conocer algunas cosas como son. Pero, para Frege (...) las cosas que nos permiten entender y usar el lenguaje como lo hacemos no son ideas innatas, implantadas, puestas en nosotros por Dios, sino pensamientos aprehensibles a través de la construcción y empleo de un lenguaje ideal.

El objetivo primordial del análisis fregeano consiste en sacar el pensamiento de la mente, en distinguirlo de las experiencias o representaciones mentales, en diferenciarlo nítidamente de los hechos que la psicología estudia manteniendo que, de la misma manera en que nuestras experiencias sensoriales de las cosas se distinguen realmente de ellas porque las propiedades de una y otras son diversas, ha de admitirse también un “tercer reino” irreductible al universo psicológico conformado por los hechos de la conciencia o las experiencias mentales.

( http://cimm.ucr.ac.cr/aruiz/Articulos/Frege.pdf) 

ONTOLÓGICO:  

Según frege, las proposiciones de base resultan ser de naturaleza lógica porque así se nos imponen; porque su verdad se nos impone necesariamente. Y se distinguen de los axiomas de otros dominios (de los axiomas de la Geometría, por ejemplo), porque poseen un grado de necesidad más elevado. Por tanto, la lógica axiomática no constituye un sistema hipotético-deductivo, sino que posee carácter apodíctico (de aquí parte la crítica de Frege a la axiomática de Hilbert). Los axiomas de la Lógica no son hipótesis, sino principios verdaderos, necesarios, inmutables y únicos. Y aquí hace su aparición la Ontología de Frege (una especie de platonismo): Los axiomas de la Lógica poseen esas propiedades porque emanan de un mundo invisible, de una «tercer reino», que no es ni el de los objetos del mundo exterior, ni el de las representaciones subjetivas. Los objetos de este «tercer reino» coinciden con los objetos físicos en que no precisan de sujeto alguno a cuyos contenidos de conciencia pertenezcan, y con las representaciones subjetivas en que no son perceptibles por los sentidos. Y es posible acceder a los objetos de este tercer reino, aunque, ciertamente, no a través de la sensibilidad: por eso rechaza Frege la tesis de Kant de que sin la sensibilidad no nos sería dado ningún objetl: el cero, el uno son objetos que no pueden venir dados por los sentidos, sino que «son dados directamente a la razón». [...] Los axiomas de la Lógica son de esta naturaleza: emanan de ese tercer reino poblado de juicios verdaderos, independientes del hecho de que los individuos humanos los efectúen, o no. Por sí mismos no pueden probar su validez ni indicar su origen, que es, en realidad, extralógico. [...] El fundamento último de la Lógica no está en la Lógica, sino en la Ontología. Podría decirse, para justificar las primeras proposiciones irreductibles, que al margen de ellas se acabaría todo; ellas constituirían las condiciones de posibilidad de lo real.

En uno de los últimos escritos (Der Gedanke, 1918) desarrolla Frege su teoría del «tercer reino», poblado de esos seres que él llama «pensamientos». El pensamiento (der Gedanke) es aquello con respecto a lo cual tiene sentido plantearse la verdad en general. El pensamiento es el sentido de una oración; es lo que A. Church, fiel seguidor de Frege, propone traducir por «proposición», entendida ésta en sentido abstracto, como la entendió Bolzano, a la que llama Satz an sich, y como entiende Frege su Gedanke: el contenido significativo de la oración aseverativa, que es común a la oración y a sus traducciones a otras lenguas; el contenido objetivo del pensamiento que puede ser propiedad común de muchos. «Los pensamientos no son ni objetivos del mundo exterior, ni representaciones. Hay que admitir un tercer reino». En él habita, por ejemplo, el pensamiento expresado en el teorema de Pitágoras; más también lo pueblan los números y las leyes de la Lógica; y todos sus habitantes gozan de intemporalidad, de necesidad, de verdad y de independencia respecto de la actividad humana.”

[Velarde Lombraña, Julián: Historia de la lógica. Oviedo: Servicio de Public. de la Universidad. O. J., pp. 350-352] 

LINK: 

http://culturitalia.uibk.ac.at/hispanoteca/Lexikon%20der%20Linguistik/f/FREGE%20GOTTLOB.htm

Friedrich Wilhelm Nietzsche

BIOGRAFÍA:

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

1.

Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-1849) y Franziska Oehler(1826-1897). La temprana muerte de su padre, pastor luterano, a causa de un proceso de degeneración cerebral, provocado supuestamente por una herida en la cabeza producida por una caída, obliga a la familia a abandonar la casa en que residían, para ser ocupada por el nuevo pastor, trasladándose en 1849 a Naumburgo. Allí vivirá con su madre, su hermana Elisabeth, su abuela Erdmuthe y dos tías, Auguste y Rosalie, realizando sus primeros estudios en el instituto ("Gymnasium") local, entre 1854 y 1858.

2.

En 1858 ingresa en el internado de Pforta, que había adquirido un gran renombre en la época, y en el que se observaba un régimen estricto y tradicional, donde permanecerá hasta 1864. En esta época se desarrolla su admiración por el genio griego, leyendo sobre todo a Platón y Esquilo, así como por la música y la poesía, siendo un admirador de Hölderlin, realizando entonces sus primeros ensayos como poeta y músico, tanto respecto a la composición, (Allegro para piano, Phantasie for piano, Miserere, entre otras), como a la interpretación, llegando a ser considerable su habilidad al piano. Por lo demás, comienzan los problemas de salud de Nietzsche, sufriendo en numerosas ocasiones intensos dolores de cabeza que podían llegar a durar varios días.

3.

En 1864 ingresa en la universidad de Bonn, junto con su compañero y amigo Paul Deussen, quien posteriormente sería profesor de filosofía en Kiel y admirador de la filosofía India y de Schopenhauer y que, pese a no compartir la futura filosofía de Nietzsche, mantendría con él una relación de sincera amistad. El Departamento de Filología de Bonn gozaba entonces de gran reputación con Otto Jahn y Friedrich Wilhelm Ritschl, quienes mantenían un larvado desacuerdo que estallaría al año siguiente, trasladándose Wilhelm Ritschl a la Universidad de Leipzig. Nietzsche se traslada también en 1865 a dicha universidad, donde permanecerá hasta 1869, siguiendo los pasos de su maestro Ritschl, continuando en ella los estudios filológicos bajo su dirección, llegando a ser su discípulo predilecto.

4.

De esa época data su amistad con Erwin Rhode, que se irá rompiendo a medida que Nietzsche radicaliza su pensamiento, terminando en un alejamiento total. También de esta época data su admiración por la música de Wagner y su primer encuentro con el músico. La lectura de Schopenhauer y el abandono definitivo del cristianismo coinciden con su actividad como filólogo, publicando varios trabajos en el "Rheinisches Museum" por los que obtiene un gran prestigio entre los especialistas. En 1869 la Universidad de Basilea le ofrece la cátedra de Filología, ante los informes favorables recibidos por su profesor Ritschl, y antes incluso de haber obtenido el grado de Doctor, cátedra que Nietzsche ocupa en mayo de ese mismo año.

5.

De 1869 a 1879 Nietzsche permanecerá en Basilea, desarrollando su actividad como profesor. La amistad con Wagner se afianza y Nietzsche le visita en numerosas ocasiones en su villa en el lago de Lucerna. En 1872 pública "El origen de la tragedia", obra muy mal recibida en los medios académicos y criticada virulentamente por algunos especialistas en filología clásica; algunos de sus amigos, no obstante, salen en su defensa, como Erwin Rhode; y otros, como Wagner, por ejemplo, la celebran con entusiasmo. Pese a ello, su prestigio entre los filólogos mermará considerablemente.

6.

Entre los años 1873 y 1876 publica las "Consideraciones intempestivas", en las que crítica a David Strauss y el historicismo, en las dos primeras, y alaba a Schopenhauer y Wagner, en las dos últimas. A pesar de ello, en 1876 comenzará su distanciamiento de Wagner, que culminará poco después en una abierta oposición. Hasta entonces Nietzsche había tomado como referencia el ideal del artista y el genio creador; en los próximos años, aunque de forma provisional, orientará su reflexión hacia el papel de la ciencia, interés que se plasmará en obras como "Humano, demasiado humano", escrita entre los años 1878 y 79.

7.

En 1879, probablemente por problemas de salud, renuncia a su cátedra en la universidad de Basilea, y comienza un período que durará diez años caracterizado por el constante viajar de Nietzsche por Suiza, Italia y Alemania (que sólo visitará ocasionalmente), así como por la efervescencia creativa que le conduce a la elaboración de la mayor parte de su obra. En 1880 reside en Naumburgo, Venecia, Marienbad y Génova. En 1881 residirá fundamentalmente en Génova y Sils-Maria, pequeña localidad de los Alpes suizos donde Nietzche intuirá las principales ideas de su filosofía futura, como la del eterno retorno y la de la voluntad de poder. Nietzsche mantendrán una activa correspondencia con sus amistades, con las que se encontrará también en numerosas ocasiones a lo largo de estos años, como F. Overbeck, P. Rée, E. Rhode, K. Hillebrand, Peter Gast, Lou Salomé, a la que conocerá en 1882, etc., así como con su madre y hermana.

8.

En 1882 y siguientes residirá en ciudades como Génova, Messina, Roma, Orta, Basilea, Lucerna, Naumburgo, Leipzig, Santa Margherita, Florencia, Rapallo y Niza, entre otras, pasando varios veranos en la localidad de Sils-Maria, especialmente querida por Nietzsche. De este período datan algunas de sus obras más significativas, como "La genealogía de la moral", "Así habló Zaratustra" y "Más allá del bien y del mal".

9.

En 1889 su salud, que ya le había dado motivos de preocupación en los años "errantes", empeora bruscamente, comenzando a manifestar síntomas de desequilibrio mental. Trasladado de Turín a Basilea es tratado en la clínica de dicha ciudad, y posteriormente en la de Jena, dando muestras de una ligera recuperación. No obstante su estado empeora de nuevo, instalándose en Naumburgo con su madre y, luego de la muerte de ésta, en 1897, con su hermana Elisabeth en Weimar. Pero ya no se recupera jamás. Morirá en agosto de 1900, habiendo alcanzado una considerable fama y ejerciendo un notable influjo que se dejará sentir en el desarrollo del pensamiento contemporáneo.

Obras de Nietzsche

1872 "El origen de la tragedia en el espíritu de la música" (En 1874 se publicó la 2ª edición, con algunas correcciones; en 1886 la 3ª, idéntica a la 2ª, pero con el título, ya definitivo, de "El origen de la tragedia o Grecia y el pesimismo", y añadiendo un "Ensayo de autocrítica")
1873-76 "Consideraciones intempestivas"
1878-79 "Humano, demasiado humano", (en tres entregas)
1881 "Aurora"
1882 "La gaya ciencia"
1883 "Así habló Zaratustra", (primera y segunda parte)
1884 "Así habló Zaratustra", (tercera y cuarta parte)
1886 "Más allá del bien y del mal"
1887 "La genealogía de la moral"
1888 "El caso Wagner" (Todas las obras escritas en 1888 fueron publicadas con posterioridad a su enajenación mental).
1888 "Nietzsche contra Wagner"
1888 "El crepúsculo de los ídolos "
1888 "El anticristo "
1888 "Ecce homo"

Link: http://www.webdianoia.com/contemporanea/nietzsche/nietzsche_bio.htm


 PENSAMIENTO: 


ANTROPOLÓGICO: 

LA IDEA DE SUPERHOMBRE

La nueva meditación sobre el ser ha sido producida por la voluntad de poder: Exaltación de la cratividad del ser humano en tanto que afirmación de esta vida terrenal. Esta afirmación es eterna por lo que la voluntad de poder alcanza su mas alto grado de reflexión en el eterno retorno: Amar la vida de forma que se quiera volver a vivirla.

El hombre no es solo un puente hacia el superhombre; este tendrá nuevas virtudes, nuevos valores.

La gran política es la preparación que posibilita al hombre la superacion, el adiestramiento que ha de llevarnos al superhombre.

En la obra de Nietzsche no faltan alusiones al superhombre pero la conclusión final quedó sin hacer.

EL primer discurso de Zaratrusta (una de sus obras) expone 3 metamorfosis del espíritu: Cómo el espíritu se convierte en camello, cómo el camellos e convierte en león, y como el león se convierte en niño. El camello representa a las personas que se contengan a obedecer ciegamente, el león representa al gran navegador (símbolo de nihilista), éste tiene necesidad de convertirse en niño, es decir, de poder llegar a superar su autosuficiencia para poder vivir libre de prejuicios y crear una nueva tabla de valores.

El hombre superior no cree en la igualdad y dice sí a las jerarquías, él cree que la igualdad sólo lleva a una moral de rebaño, de esclavos. El hombre superior es una imagen profética de ciertos aspectos de la sociedad post-capitalista europea.

Características del superhombre.



A partir del tercer estado (el niño) es cuando empieza a aparecer el superhombre que da lugar a la nueva humanidad libre y creadora.



Características:



Ansia de vivir: el superhombre se preocupa, sobre todo, de la vida, sin traba alguna. Valora en particular la vida corporal, la salud, el placer, las pasiones, la violencia, la victoria, el éxito. Las virtudes que ama son la fuerza física, el poder, la rebeldía del fuerte y del poderoso.

Superación: superación de la moral tradicional occidental cristiana, no está sometido a ningún precepto moral, porque se sitúa por encima del bien y del mal. El superhombre es la máxima posibilidad del ser humano.

Valores: el superhombre ha roto con la jerarquía de valores tradicional, ha cambiado no sólo los valores, sino la misma forma de valorar, es decir, la forma de vivir. Se ríe de los valores tradicionales.

Tierra: vive la fidelidad a la tierra, lejos de la trascendencia metafísica de los filósofos, lejos de la idea de Dios. Es fiel a lo terreno, a lo que pisa, olvidando las elucubraciones espirituales.

Poder: el superhombre vive la voluntad de poder, que es la consecuencia de las ansias de vivir. Se deja llevar por el deseo de dominar, de ser señor y no esclavo.

Retorno: es el ser que vive el eterno retorno. Querer el futuro es volver a querer el pasado todo ha existido ya.

La nueva visión del hombre.



1. El hombre es un ser miserable: porque desprecia la tierra, el cuerpo, el instinto; es un ser a medio hacer entre la bestia y el superhombre. Es un paso intermedio entre la animalidad y la superhumanidad.

2. El hombre es un animal defectuoso: es el único animal del universo que aún no ha llegado a consolidarse; está por hace. Corre un riesgo: o vencer al hombre mediante la superación o volver a la animalidad primitiva.

3. El hombre es algo intermedio: es algo sin terminar de hacerse, es un puente tendido hacia el superhombre. El hombre tiene que superarse, transformarse en el superhombre. El hombre no es estático, inmóvil, está dotado de una enorme capacidad creadora.

4. La vida tiene una fuerza enorme, expansiva. La especie humana está dotada de esa fuerza expansiva que tiene la vida, está en un proceso evolutivo constante, sin terminar, que le hace ir (Darwin) hacia especies superiores.

Sentido de superación: para que el hombre llegue a ser el superhombre, tiene que superar la moral tradicional, decadente, alienante y llegar a la nueva moral, a la que está de acuerdo con su naturaleza, no a la que va contra ella. Este afán de superación le debe llevar a expulsar a Dios de su interior, tiene que superar la idea de Dios: Dios ha muerto y sólo.

Link:http://html.rincondelvago.com/antroplogia-de-nietzsche.html

EPISTEMOLÓGICO 
Todo nuestro afan por conocer es mediante el lenguaje, la palabra. Pero este no puede expresar correctamente la realidad como si esta estuviese echa a su medida que no es asi.
Nietzsche hace una critica a la ciencia moderna ya que esta matematiza la realidad centrandose solo en lo que es objetivo contable etc. ASi pues la filosofia tradicional comete un error ya que la vida es intangible inobjetivable por tanto escapa a la matematica. Tras la muerte de Dios Nietzsche crea su propia teoria del conocimiento basada en la intuicion en la interpretacion es decir creando metaforas asi se llama epistemologia de la metafora. La intuicion es la unica que puede atrapar lo individual de la vida segun la experiencia unica de cada uno. Esta epist no sige el modelo sujeto-objet universal e inmutable sino que sigue el suj-obj particular basado en el devenir. Esto no es una copia exacta de la realidad, es una interpretacion. Dada la mutabilidad del sujeto y objeto nunga se agota la fuente de la realidad. Se desarrolla un arte interpretativo mediante metaforas. El arte es una busqueda de nuevas representaciones de la vida. El arte es mas verdadero que la ciencia y la filosofia. La vida , la realidad es susceptible de infinitas representaciones. asi el conocimiento es perspectivo ya que tiene difernetes puntos de vista. Los conceptos son residuos de las metaforas.
Link:  
http://www.wikiteka.com/apuntes/epistemologia-nietzsche/


ONTOLÓGICO 


. Nietzsche se opone al dualismo ontológico, fiel reflejo del dualismo platónico:

- este mundo, sensible e imperfecto
- el otro mundo, suprasensible y perfecto, fundamento de aquel.
Según tal concepción, la realidad queda escindida en dos ámbitos: una realidad suprasensible, estática e imperecedera, frente a una realidad cambiante, sensible, perecedera... que es el producto residual, "despreciable" de la anterior . Frente a este esquema ontológico reaccionará Nietzsche esgrimiendo tres objecciones.

1.- La infravaloración de la realidad sensible se debe a su mutabilidad, mientras que la razón humana opera con categorías inmutables (conceptos); pero el hecho de que la razón funcione con tales categorías no demuestra la "imperfección" ni la "dependencia" del mundo sensible, sino sólo la inadecuación de la razón para conocerlo... ¿Y si la razón no fuera la facultad adecuada para conocer el mundo?¿Es posible acceder de forma no racional al conocimiento del mundo? ¿Es la razón nuestra única posibilidad cognoscitiva?
2.- El mundo suprasensible no es más que una ilusión, una ficción, una fantasía construida como negación del mundo sensible, única realidad para nosotros.
3.- Recurrir a un mundo suprasensible lo interpreta, pues, como una reacción anti-vital, como una negación de la vida, (vida que está marcada por el sufrimiento tanto como por la alegría), como una venganza contra la naturaleza, propia de espíritus ruines que odian la vida, un producto del resentimiento contra la vida. Incapaces de aceptar un destino trágico, los hombres se rebelan contra esa vida que les aboca al sufrimiento y la niegan, convirtiéndola en un mero residuo de otra realidad, perfecta ésta, donde ahogan su resentimiento 
Link:http://www.webdianoia.com/contemporanea/nietzsche/nietzsche_fil_critica.htm

Jean François Lyotard

Jean-François Lyotard 

BIOGRAFÍA:
(Francia, 1924-1998) 
Filósofo francés, autor de una original filosofía del deseo y significado representante del posmodernismo. Nacido en Versalles, fue profesor de Filosofía en la Universidad de París VIII (Saint-Denis) y miembro del grupo Socialisme ou Barbarie (Socialismo o Barbarie) fundado por Cornélius Castoriadis. Denunció desde su seno el compromiso militante radical, que creía se podía convertir en un dispositivo análogo al de la religión. En 1973 publicó A partir de Marx y Freud, texto en el que manifestaba su distanciamiento tanto del marxismo como del psicoanálisis. En Discurso, figura. Un ensayo de estética (1971) subrayó el concepto de `deseo` en la palabra y en la percepción, para él, la obra de arte expresa la subversión del deseo, por lo que proponía el arte de la libido. En Economía libidinal (1974), abolía cualquier realidad que no fuese la del flujo del deseo: hay gozo por todas partes. No obstante, no dispuso todo en la categoría de la energía, ya que creía que era necesario mantener una discriminación de los signos. En La condición posmoderna (1979) analizó la caída de lo universal y constató una nueva discusión sobre el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y de Karl Marx en el siglo XX. Propuso una política favorable a las minorías y postuló un horizonte que conduciría a rechazar toda forma de terror y de totalitarismo. 


Link:http://www.quedelibros.com/autor/398/Lyotard-Jean-Francois.html 


OBRAS:

• Economía libidinal (Économie libidinale, 1974)
• La condición postmoderna: Informe sobre el saber (La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir 1979)
• Au juste: Conversations (1979)
• La diferencia, traducción publicada en 1999 (Le Différend, 1983)
• La confesión de Agustín,obra póstuma e incompleta (La Confession d`Agustin)

 PENSAMIENTO: 

ANTROPOLÓGICO: 

EPISTEMOLÓGICO:
El relativismo epistemológico forma parte esencial de la postmodernidad más radical. Lyotard lo aplica a las ciencias sociales y siguiendo a Derrida se puede desmantelar cualquier visión concreta atacando a sus fundamentos. Es el problema del observador objetivo que en ciencias sociales no existe y que en las ciencias empíricas se ve limitado por el propio diseño del experimento. Es verdad que un experimento está condicionado por las hipótesis que pretende refutar o falsear.

Ahora bien, el relativismo absoluto lleva a las mismas paradojas que utilizaban los sofistas (que buscaban el poder defender lo propio y lo contrario buscando argucias dialécticas), y lleva a la no acumulación de conocimiento y a un “todo vale” que se autodestruye en sí mismo como mecanismo cognitivo. Para una visión racionalista no es necesario poner en la hipótesis que el mundo es el sueño de un dragón rosa… podría serlo, mientras todo siguiera igual, podríamos decir “el big bang no deja de ser el fruto onírico de un dragón rosa”, pero para el racionalismo existe el concepto “navaja de Occam” la explicación más sencilla es la que tiene más provabilidades de ser cierta.. por tanto los científicos no necesitan hipotetizar sobre dragones rosas.. no son necesarios en las ecuaciones

Link: http://www.socialdemocracia.org/articulos-de-fondo/67-estado-del-bienestar/1613-debilidades-de-la-postmodernidad-i-el-relativismo-epistemolo.html

ONTOLÓGICO:
Se refiere, Lyotard a una ontología de la ocurrencia, de la ocasión, del caso. No disponemos de otra cosa. No interesa la verdad, de una vez por todas, sino el derechoa la diferencia.En  Le Monde hace notar que ni tan siqueira las ciencias producen ya relatos universales.
Link: http://books.google.com/books?id=Y6_WvYRrHUkC&pg=PA450&dq=lyotard+ontolog%C3%ADa&hl=es&ei=eChjTYuABNODtgfmvpGFDA&sa=X&oi=book_result&ct=book-thumbnail&resnum=4&ved=0CDkQ6wEwAw#v=onepage&q=lyotard%20ontolog%C3%ADa&f=false

Michel Foucault

Michel Foucault 

BIOGRAFÍA:
Filósofo y también historiador, Michel Foucault fué sin duda durante los años sesenta una de las figuras más importantes e influyentes del ambiente cultural francés . Nunca quiso expresamente ser un historiador de los ideales ni de las ciencias en el sentido clásico de estos términos. La única denominación que admitía era la de arqueólogo, aquello que da cuenta de forma más profunda de la cultura.


Introducirse en esta forma de reflexión, en este modo de hacer filosofía, es una experiencia muy enriquecedora. Se está en presencia de un pensamiento envolvente, no se puede salir ileso del choque que representa encontrarse con las obras de Michel Foucault. El tiene clara conciencia de eso, lo sabe y lo dice, lo advierte, esto no es simplemente un pensamiento, una doctrina, es un modo de colocarse en la vida, ante la historia, ante todas las realidades que nos rodean.
Una muestra de ello y en referencia a su concepción de la Genealogía, se puede observar en su texto ?Nietzche la Genealogía la História? de (Microfísica del Poder) : "el mundo que conocemos no es esta figura simple en suma, en la que todos los sucesos se han borrado para que acentúen poco a poco los rasgos esenciales, el sentido final, el valor primero y último; es por el contrario una miríada de sucesos entrecruzados (...) Creemos que nuestro presente se apoya sobre intenciones profundas, necesidades estables; pedimos a los historiadores que nos convenzan de ello. Pero el verdadero sentido histórico reconoce que vivimos, sin referencias ni coordenadas originarias, en miríadas de sucesos perdidos"


Nace en Poitiers, Francia el 15 de octubre de 1926. Su padre era médico así como gran parte de sus antepasados de apellido Foucault, motivación que lo lleva a buscar ingresar en la Escuela Normal Superior en el año 1945 no consiguiéndolo. Por ese motivo comienza a estudiar en el Liceo, donde conoce al filósofo Jean Hyppolite, a partir de 1946 ingresa en la Escuela Normal Superior. Obtiene su licenciatura en Filosofía en la Sorbona, teniendo entre otros a Merlau-Ponty como profesor. Durante ese período conoce a Pierre Bordieu y Jean Paul Sartre entre otros.


En 1949, Foucault termina la carrera de Psicología y recibe su diploma en Estudios Superiores de Filosofía, presentando una tesis sobre Hegel, con la supervisión de Hyppolite.


En el año 1950 entra en el partido comunista, permaneciendo poco tiempo al producirse intromisiones del partido en su vida personal así como en la de Althusser. Esta época es muy conflictiva para Foucault, pasando momentos de gran angustia que lo llevan a tentativas de suicidio.


Durante el año 1951 es profesor de Psicología en la Escuela Normal Superior, siendo su alumno entre otros Derrida. En ese mismo año ingresa al Hospital Psiquiátrico de Saint Anne donde trabajará. Además se dedica al estudio de distintas manifestaciones artísticas entre ellas el surrealismo, estudio que continuará durante 1952 y 1953.
Aproximadamente en esa época participa de un Seminario de Jacques Lacan.
Y personajes como Maurice Blanchot y George Bataille, lo aproximan de Nietzche.


Mientras enseñaba en la universidad de Upsala en Suecia, Foucault escribió Locura y Civilización: Una historia de la locura en la edad de la Razón (1961)


Durante 1954 publica ?Enfermedad Mental y Psicología?, ?Historia de la Locura en la Edad Clásica? en el año 1961 siendo esta obra la que utiliza para su tesis de doctorado en la Sorbona. Este libro analiza las practicas médicas durante los Siglos XVII y XVII. Posteriormente publica ?El Nacimiento de la Clínica?. En el 66 ?Las Palabras y las cosas? y en el 69 ?La Arqueología del Saber?. Recibe su diploma en Psicología Experimental y se dedica al estudio de Freud, Lacan, Piaget etc. Siendo esta tal vez fue su fase más productiva como teórico en el sentido académico, fase que se extiende hasta el año 1970.
En el año 1971 asume a cátedra que pertenecía a Jean Hyppolite de Historia de los Sistemas de Pensamiento y la clase inaugural fue con ?El Orden del Discurso?.
En el 75 publica Vigilar y Castigar.


Foucault al concluir el discurso en 1983, un año antes de su muerte, en homenaje a Emmanuel Kant titulado "¿Qué es la ilustración?" afirma que "una ontología de la actualidad (del presente) es una forma de filosofía que desde Hegel a la escuela de Frankfurt, pasando por Nietzsche y Max Weber, ha fundado una forma de reflexión en la que intento trabajar".


No consigue acabar uno de sus más ambiciosos proyectos ?Historia de la Sexualidad? en el año 1976 publica el primero de los seis volúmenes proyectados ?La Voluntad de Saber? que no es bien acogido por las críticas Durante 1984 poco tiempo antes de morir, publica dos volúmenes más después de ocho años de silencio, ?El Uso de los Placeres ? y ?El Cuidado de Sí?. Muere el día 25 Junio de 1984, por complicaciones provocadas por el SIDA, que se complica con una septicemia, provocando su muerte.


Discutido y estudiado en varias áreas del saber, Foucault se muestra como un intelectual interesado en el presente que le tocó vivir. Crítica el proyecto de las ciencias humanas modernas demostrando que sus demandas de objetividad son imposibles en un dominio en el cual la verdad en sí misma siempre sea una construcción divagadora. Cualquier período histórico dado comparte las formaciones inconscientes que definen la manera apropiada de pensar la verdad. Su crítica se extiende a los conceptos que intentan explicar la sexualidad y los comportamientos normativos, demostrando cómo el genero heterosexual es un fenómeno moderno.


Michel Foucault describe su propio papel como intelectual nos dice que ?consiste en enseñar a la gente que son mucho más libres de lo que se sienten, que la gente acepta como verdad, como evidencia, algunos temas que han sido construidos durante cierto momento de la historia y que esa pretendida evidencia puede ser criticada y destruida. Cambiar algo en el espíritu de la gente, ese es el papel del intelectual?.(Tecnologías del yo; verdad, individuo y poder.)


El concepto de poder en Foucault
Aquiles Chiu Amparan


Es importante acuñar una noción de poder que no haga exclusiva referencia al gubernativo, sino que contenga la multiplicidad de poderes que se ejercen en la esfera social, los cuales se pueden definir como poder social. En La verdad y las formas jurídicas, Foucault es más claro que en otros textos en su definición del poder; habla del subpoder, de "una trama de poder microscópico, capilar", que no es el poder político ni los aparatos de Estado ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe un poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Uno de los grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. El llamado de atención de Foucault va en sentido de analizarlas a niveles microscópicos.


Para el autor de La microfísica del poder, el análisis de este fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones: 1) Contrato - opresión, de tipo jurídico, con fundamento en la legitimidad o ilegitimidad del poder, y 2) Dominación - represión, presentada en términos de lucha - sumisión. El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que entre hombre y mujer, alumno y maestro y al interior de una familia existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento de ese poder, son el sustrato sobre el cual se afianza. "El hombre no es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado funcione como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del adulto al niño relaciones de dominación bien especificas que tienen su configuración propia y su relativa autonomía".


El poder se construye y funciona a partir de otros poderes, de los efectos de éstos, independientes del proceso económico. Las relaciones de poder se encuentran estrechamente ligadas a las familiares, sexuales, productivas; íntimamente enlazadas y desempeñando un papel de condicionante y condicionado. En el análisis del fenómeno del poder no se debe partir del centro y descender, sino más bien realizar un análisis ascendente, a partir de los "mecanismos infinitesimales", que poseen su propia historia, técnica y táctica, y observar cómo estos procedimientos han sido colonizados, utilizados, transformados, doblegados por formas de dominación global y mecanismos más generales.


En Los intelectuales y el poder, Foucault argumenta que después de mayo de 1958, los intelectuales han descubierto que las masas no tienen necesidad de ellos para conocer --saben mucho más--, pero existe un sistema de dominación que obstaculiza, prohibe, invalida ese discurso y el conocimiento. Poder que no sólo se encuentra en las instancias superiores de censura sino en toda la sociedad. La idea de que los intelectuales son los agentes de la "conciencia" y del discurso forma parte de ese sistema de poder. El papel del intelectual no residiría en situarse adelante de las masas, sino en luchar en contra de las formas de poder allí, donde realiza su labor, en el terreno del "saber", de la "verdad", de la "conciencia", del "discurso"; el papel del intelectual consistiría así en elaborar el mapa y las acotaciones sobre el terreno donde se va a desarrollar la batalla, y no en decir cómo llevaría a cabo. En La microfísica del poder indica que "el poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, de un grupo sobre otros, de una clase sobre otras; el poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos". Aunque este párrafo pudiera hacer pensar que Foucault disuelve, desintegra el principal tipo de poder, el estatal, o que no lo reconoce, en otro apartado habla del concepto de subpoder, de los pequeños poderes integrados a uno global. Reconoce al poder estatal como el más importante, pero su meta es tratar de elaborar una noción global que contenga tanto al estatal como aquellos poderes marginados y olvidados en el análisis.


Link: http://www.psicofxp.com/forums/filosofia.494/905167-michel-foucault-biografia-super-completa.html


PENSAMIENTO:


 ANTROPOLÓGICO: 
Con la lectura e interpretacióndel texto de Kant, aparece en la reflexión foucaultiana un primer giroen relación con la cuestión de la verdad tal como se plantea a las cienciashumanas particulares que fueron el blanco de sus primeros estudios, a saber, la psicologíay la psicopatología. Es, por así decirlo, la comprensión de que la verdad dicha por las ciencias humanas descansa en un suelo cuya fundamentación corresponde a una "antropología" sostenida por los hilos de la historia en una cierta época del saber. Es el tema de una historicidad fundamentalque se dibuja sobre la sombra de lo que había sido, en los estudios iniciales de Foucault, una primera preocupación por el fundamento en que descansaría el saber sobre el hombre; fundamento asociado a la figura de un hombre verdadero postulado ahistóricamente. En este sentido, la Introducciónpuede leerse como la reflexión más puramente filosófica que acompaña a la tesis expuesta en la primera gran arqueología del saber de las ciencias humanas: La Historia de la Locura.

De manera que ese texto inédito de Foucault nos enfrenta con una suerte de rompimiento con el modo de plantear y de tratar el problema esencial que siempre estuvo en el fondo de la reflexión foucaultiana. No el de la constituciónde un cuerpo de saber positivo referido a la figura del hombre, sino el de la cuestión de la verdad y el modo como aparece ella en juegoen la formación histórica del saber sobre el hombre. Ese rompimiento se presenta en una doble dimensión. Por una parte, como una manera de entender la fundamentación de la ciencias humanas como descansando en un suelo antropológico sostenido por capas más profundas de historicidad; y por otra parte, como la apertura explícita a una modalidad de reflexión filosófica que retoma el hilo de la Crítica, volcado desde ahora a la dimensión de una historia que exige ser pensada libre de fundamentos que la lleven a otro suelo antropológico. El rompimiento en la primera dimensión abrirá el sendero del desarrollodel trabajo arqueológico; el rompimiento en la segunda dimensión, caracterizado en el encuentro con Kant, abrirá las profundidades, casi el vacío, de la cuestión histórica de los " juegos de verdad.
LINK: http://www.monografias.com/trabajos907/michel-foucault-kant/michel-foucault-kant.shtml
EPISTEMOLÓGICO:
La epistemología foucaultiana, en cambio, parte de cuestionar el estatus mismo de la epistemología al punto de propiciar una anti-epistemología, es decir, una resistencia a pensar el sujeto, el objeto, y las relaciones entre sujeto y objeto dentro de los moldes y estructuras vigentes. Esta posición epistemológica constituye el fundamento de una práctica teórica y metodológica consecuente, que postula el necesario carácter empírico de la investigación pero a condición de no atribuir a la realidad (la base empírica) un estatuto dado de externalidad y objetividad que existiría independientemente del sujeto de conocimiento. Esta postura implica no solo un distanciamiento de cualquier tipo de positivismo científico, sino también un cuestionamiento radical a considerar al sujeto como una categoría también dada de una vez y para siempre; en palabras de Foucault el sujeto “no es ni una sustancia ni un lodo, es una forma”. Cuestionamiento entonces de la realidad social como algo dado, como una sustancia o esencia, externa al proceso mismo de producción de conocimiento, pero también cuestionamiento a las objetivaciones del sujeto que implican distintos modos de subjetivación. 
Link:
http://luisgarciafanlo.blogspot.com/2009/04/foucault-y-la-epistemologia_06.html
ONTOLÓGICO:

Según nuestro autor "el mundo que conocemos no es esta figura simple en suma, en la que todos los sucesos se han borrado para que acentúen poco a poco los rasgos esenciales, el sentido final, el valor primero y último; es por el contrario una miríada de sucesos entrecruzados (...) Creemos que nuestro presente se apoya sobre intenciones profundas, necesidades estables; pedimos a los historiadores que nos convenzan de ello. Pero el verdadero sentido histórico reconoce que vivimos, sin referencias ni coordenadas originarias, en miríadas de sucesos perdidos"

Lo que existe en realidad es esto: "una miríada de sucesos entrecruzados", lo que 

hay es intersección de acontecimientos, de intereses, de poderes, de historias, esto es el 

presente. 

 Hacer ontología, no es buscar algo ya dado6, como arqueólogo sumergido en las 

arenas de lo que fue presente. Hay que renunciar como punto de partida a esa tendencia 

enfermiza de buscar una única verdad aplicable a todas y cada una de las personas, de 

todo tiempo y lugar; es decir de carácter universal que sirva de principio rector para 

juzgar lo correcto de lo incorrecto, lo verdadero de lo falso; hay que desistir de 

encontrar "el origen como lugar de la verdad. Punto absolutamente retrotraído, anterior 

a todo conocimiento positivo.

Link:http://www.uccor.edu.ar/paginas/filosofia/public_alumnos/FoucaultMatiasPuchetta.pdf